卷一春秋序

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其教之所存，文之所害，則刊而正之，o刊，苦幹反，削也。以示勸戒。

[疏]“其教”至“勸戒”o此説仲尼改舊史之意。教之所存，謂名教善惡，義存於此事。若文無褒貶，無以懲勸，則是文之害教。若僖二十八年“天王狩於河陽”傳雲:“晉侯召王，以諸侯見，且使王狩。仲尼曰:‘以臣召君，不可以訓。’故書曰‘天王狩於河陽’。”杜以晉文之意本尊周，將率諸侯共朝天子，自嫌彊大，不敢至周，喻王出狩，得盡臣禮。尋其蹤緒，心是跡非。又昭十九年“許世子止弒其君買”傳雲:“許悼公瘧。五月，戊辰，飲大子止之藥，卒。書曰:‘弒其君。’君子曰:‘盡心力以事君，舍‮物藥‬可也。’”許止進藥，不由於醫，其父飲之，因茲而卒。名教善惡須存於此者也。不罪許止，不沒晉文，無以息篡逆之端，勸事君之禮，故隱其召王之名，顯稱弒君之惡。如此之例，皆是文之害教，則刊削本策，改而正之，以示後人，使聞善而知勸，見惡而自戒。諸仲尼所改新意，皆是刊而正之也。

其餘則皆即用舊史，史有文質，辭有詳略，不必改也。

[疏]“其餘”至“改也”o此説仲尼不改舊史之意“其餘”謂新意之外皆即用舊史也。始隱終麟，二百餘載，史官遷代，其數甚多，人心不同，屬辭必異，自然史官有文有質，致使其辭有詳有略，既無所害，故不必改也。

“史有文質”謂居官之人。

“辭有詳略”謂書策之文。史文則辭華，史質則辭直，華則多詳，直則多略，故《秋》之文詳略不等也。螟螽蜚蜮，皆害物之蟲，蜚蜮言有，螟螽不言有；諸侯反國，或言自某歸，或言歸自某；晉伐鮮虞，吳入郢，直舉國名，不言將帥；及郊與川郊皆無所發；諸侯出奔，或名，或不名，明是立文乖異，是其史舊有詳略，義例不存於此，故不必皆改也。

故傳曰:“其善志。”又曰:“非聖人孰能脩之？”[疏]“故傳”至“脩之”o上傳，昭三十一年，言《秋》之書其是善志記也。下傳，成十四年，言若非聖人，誰能脩《秋》，使成五例也。下傳既非同年，而云“又”者，言又重上事之辭，止又其傳，非又其年也。

蓋周公之志，仲尼從而明之。

[疏]“蓋周”至“明之”o既以“蓋”為疑辭，而知事必然者，案傳，君子論《秋》之美而云“善志”《秋》既是舊名，明稱舊記為善，故知上傳之言蓋，言周公之志也。脩者，治舊之名。傳善聖人而言脩舊，明脩前聖之道，故知下傳之言蓋，仲尼之明周公也。上已言“蓋周之舊典禮經”此復重雲“蓋周公之志”者，上明《秋》記事之法舊史之遵周公也，此明仲尼因舊史之文還脩周公之法，故重言蓋。敍此以上論經，以下論傳。

左丘明受經於仲尼，以為經者不刊之書也，故傳或先經以始事，o先，悉薦反。或後經以終義，o後，户豆反。或依經以辯理，或錯經以合異，隨義而發。

[疏]“左丘”至“而發”o正義曰:丘明為經作傳，故言受經於仲尼，未必面親授受使之作傳也。此説作傳解經而傳文不同之意丘明以為經者，聖人之所制是不可刊削之書也。非傳所能亂之。假使傳有先後，不畏經因錯亂，故傳或先經為文以始後經之事，或後經為文以終前經之義，或依經之言以辨此經之理，或錯經為文以合此經之異，皆隨義所在而為之發。傳期於釋盡經意而已，是故立文不同也。大史公《十二諸侯年表序》雲:自孔子論史記，次《秋》，七十子之徒口受其傳。魯君子左丘明懼弟子各有妄其意，失其真，故具論其語，成《左氏秋》。沈氏雲:《嚴氏秋》引《觀周篇》雲:“孔子將脩《秋》，與左丘明乘如周，觀書於周史，歸而脩《秋》之經，丘明為之傳，共為表裏。”《藝文志》雲:“左丘明，魯史也。”是言丘明為傳，以其姓左，故號為《左氏傳》也。先經者，若隱公不書即位，先發仲子歸於我；衞州籲弒其君完，先發莊公娶於齊。如此之類，是先經以始事也。後經者，昭二十二年，王室亂，定八年，乃言劉子伐盂以定王室；哀二年，晉納蒯聵於戚，哀十五年，乃言蒯聵自戚入衞。如此之類，是後經以終義也。依經者，經有其事，傳辯其由。隱公不書即位，而求好於邾，故為蔑之盟。案其經文，明其歸趣，如此之類，是依經以辯理也。錯經者，若地有兩名，經傳互舉，及經“侵”傳“伐”經“伐”傳“侵”於文雖異，於理則合。如此之類，是錯經以合異也。傳文雖多，不出四體，故以此四句明之也。

其例之所重，o重，直用反，又直龍反。舊史遺文，略不盡舉，非聖人所脩之要故也。

[疏]“其例”至“故也”o此説有經無傳之意。例之所重者，若桓元年“秋，大水”傳雲“凡平原出水為大水”莊七年“秋，大水”此則例之所重，皆是舊史遺餘策書之文。丘明略之，不復發傳，非聖人所脩之要故也。言遺者，舊史已沒，策書遺留，故曰遺文。

身為國史，躬覽載籍，必廣記而備言之。其文緩，其旨遠，將令學者原始要終，o令，力呈反，下“令學者”同。要，於遙反。尋其枝葉，究其所窮。o究，久又反。

[疏]“身為”至“所窮”o此説無經有傳之意。

o正義曰:《説文》雲“籍，簿書也”張衡《東京賦》曰“多識前世之載”載亦書也。躬覽載籍，所見者博，以義有所取，必廣記而備言之。非直解經，故其文緩。遙明聖意，故其旨遠。將令學者本原其事之始，要截其事之終，尋其枝葉，盡其本，則聖人之趣雖遠，其賾可得而見。是故經無其事，而傳亦言之，為此也。原始要終及其旨，遠並《易·下繫辭》文也。尋其枝葉，以樹木喻也。究亦窮也，言窮盡其所窮之處也。

優而柔之，使自求之；饜而飫之，o饜，於豔反。飫，於預反。使自趨之。o趨，七住反，又七俱反。若江海之浸，o浸，子鴆反。膏澤之潤，o膏，古刀反。渙然冰釋，o渙，呼亂反。怡然理順。o怡，以之反。然後為得也。

[疏]“優而柔之”至“然後為得也”o此又申説無經之傳有利益之意。

“優而柔之，使自求之”《大戴禮·子張問入官》學之篇有此文也。其“饜而飫之”則未知所出。優、柔，俱訓為安，寬舒之意也。饜、飫，俱訓為飽，饒裕之意也。謂丘明富博其文，優遊學者之心，使自求索其高意華；其大義飽足學者之好，使自奔趨其深致；言其廣記備言，令使樂玩不倦也。江海以水深之故，所浸者遠；膏澤以雨多之故，所潤者博。以喻傳之廣記備言，亦浸潤經文，使義理通洽。如是而求之，然後渙然解散，如冰之釋，怡然心説，而眾理皆順，然後為得其所也。江海，水之大者，故舉以為喻。脂之澤者為膏，言雨之為潤若脂膏然，故稱膏澤也。

其發凡以言例，皆經國之常制，周公之垂法，史書之舊章。仲尼從而脩之，以成一經之通體。

[疏]“其發”至“通體”o正義曰:自此至“非例也”辯説傳之三體。此一段説舊發例也，言發凡五十皆是周公舊法。先儒之説《秋》者多矣，皆雲丘明以意作傳，説仲尼之經，凡與不凡無新舊之例。杜所以知發凡言例是周公垂、法史書舊章者，以諸所發凡皆是國之大典，非獨經文之例。隱七年，始發凡例，特雲“謂之禮經”；十一年，又云“不書於策”建此二句於諸例之端，明書於策者，皆是經國之常制，非仲尼始造策書自制此禮也。何則？

“夫災，無牲”

“卒哭”

“作主”

“諸侯薨於朝會，加一等”

“夫人不薨於寢，則不致”豈是仲尼加造此言也？公行告廟，侯伯分災，二“凡”之末，皆雲“禮也”豈是丘明自制禮乎？又公女嫁之送人尊卑，哭諸侯之親疏等級，王喪之稱“小童”分至之書“雲物”皆經無其事，傳亦發凡。若丘明以意作傳，主説仲尼之經，此既無經，何須發傳？以是故知發凡言例，皆是周公垂法、史書舊章，仲尼從而脩之，以成一經之通體也。國之有史，在於前代，非獨周公立法，史始有章。而指言周公垂法者，以三代異物，節文不同，周公必因其常文而作，以正其變者，非是盡變其常也。但以一世大典，周公所定，故《秋》之義，史必主於常法，而以周公正之。然凡是周公之禮經，今案《周禮》竟無凡例，為當禮外別自有凡，為當凡在禮內。今者所據，禮內有凡。知者，案《周禮·大宰職》於“八法”之內有“官成”、“官法”鄭眾注云“官成者，謂官府之有成事品式。官法者，謂職所主之法度”然則此凡者是史官之策書成事法式也。《釋例·終篇》雲:“稱凡者五十，其別四十有九”蓋以母、弟二凡，其義不異故也。計周公垂典，應每事設法，而據經有例，於傳無凡多矣，《釋例》四十部，無凡者十五。然則周公之立凡例，非徒五十而已。蓋作傳之時已有遺落，丘明採而不得故也。且凡雖舊例，亦非全語，丘明採合而用之耳。《終篇》雲諸凡雖是周公之舊典，丘明撮其體義，約以為言，非純寫故典之文也。蓋據古文覆逆而見之，此丘明會意之微致，是其説也。然丘明撮凡為言，體例不一，於一凡之內，事義不同，亦有因經所有，連釋經之所無，如“王曰小童、公侯曰子”是也。亦有略其經之所無，直釋經之所有，如“凡祀，啓蟄而郊，龍見而雩”不言礿祀，以經無故也，如此之類是也。所以然者，蓋以舊凡語少，經雖無事，則亦連文引之，所以兼引“王曰小童”若舊凡語多，經無者則略之，經有者則載之，所以略其礿祀獨舉郊雩。故莊十一年“王師敗績於某”杜注云“事列於經，則不得不因申其義”是舊凡多者，唯舉經文也。發凡之體，凡有二條:一是特為策書；一是兼載國事。特為策書者，凡告以名則書之類是也。兼載國事者，凡嫁女於敵國之類是也。雖為國事，但他書有者，亦不在凡例，如天子七月而葬，既於禮文備有，故丘明作傳不在凡例也。此諸凡者自是天下大例，其言非獨為魯故。哭諸侯之條，既發凡例，乃雲故魯為諸姬，明知正凡所言，非止魯事。且送女例雲“於天子，則諸卿皆行”魯無嫁女於天子之理。祭祀例雲“啓蟄而郊”自非魯國不得有郊天之事，明是採合故典、裁約為文也。

其微顯闡幽，裁成義類者，o闡，昌善反，明也。皆據舊例而發義，指行事以正褒貶。o褒，保刀反。貶，彼檢反，《字林》方犯反。

[疏]“其微”至“褒貶”o此下盡“曲而暢之”説新意也。

“微顯闡幽”《易·下繫辭》文也。微謂纖隱，闡謂著明。舊説雲“下雲‘經無義例’，此釋經有義例”謂孔子脩經，微其顯事，闡其幽理，裁節經之上下，以成義之般類。其善事顯者，若秦穆悔過，貶四國大夫，以例稱“人”觀文與常文無異。惡事顯者，若諸侯城緣陵，叔孫豹違命，城緣陵依例稱諸侯，與無罪文同，叔孫豹去氏，與未賜族者文同，皆是微其顯事。闡幽者，謂闡其幽理，使之宣著。若晉趙盾、鄭歸生、楚比陳乞及許大子止，皆非親弒其君，是其罪幽隱，孔子脩經加“弒”使罪狀宣，是闡幽也。諸《秋》褒貶之例並是也。蓋以為皆據舊例而發義。以下論丘明之傳微顯闡幽乃是經事，故賀沈諸儒皆悉同此。劉炫以微顯闡幽皆説作傳之意。經文顯者，作傳本其纖微；經文幽者，作傳闡使明著。顯者，若“天王狩於河陽”觀經文，足知王是天子，狩是出獵，但不知天子何故出畿外狩耳，故傳發“晉侯召王”是其微顯也。幽者，若“鄭伯克段於鄢”觀經不知段是何人，何故稱克，故傳發“武姜愛段”是闡其幽也。丘明作傳，其有微經之顯、闡經之幽，以裁製成其義理比類者，皆據舊典凡例而起發經義，指其人行事是非，以正經之褒貶，例稱“得雋曰克”傳言“如二君，故曰克”是其據舊例發義也；晉侯召王使狩，鄭伯不教其弟，仲尼沒其召王，顯稱鄭伯，丘明正述其事，先解經文，是指其行事以正褒貶也。此二事尤明者耳，其餘皆是新意也。此序主論作傳，而賀沈諸儒皆以為經解之，是不識文勢而謬失杜旨。

諸稱“書”、“不書”、“先書”、“故書”、“不言”、“不稱”、“書曰”之類，皆所以起新舊，發大義，謂之變例。