卷十

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音樂下開皇九年，平陳，獲宋、齊舊樂，詔於太常置清商署以管之。求陳太樂令蔡子元、於普明等，復居其職。由是牛弘奏曰:臣聞周有六代之樂，至《韶》、《武》而已。秦始皇改周舞曰《五行》，漢高帝改《韶舞》曰《文始》，以示不相襲也。又造《武德》，自表其功，故高帝廟奏《武德》、《文始》、《五行》之舞。又作《昭容》、《禮容》，增演其意。《昭容》生於《武德》，蓋猶古之《韶》也。《禮容》生於《文始》，矯秦之《五行》也。文帝又作《四時》之舞，故孝景帝立，追述先功，採《武德舞》作《昭德舞》，被之管絃，薦於太宗之廟。孝宣採《昭德舞》為《盛德舞》，更造新歌，薦於武帝之廟。據此而言，遞相因襲，縱有改作，並宗於《韶》。至明帝時，東平獻王採《文德舞》為《大武》之舞，薦於光武之廟。

漢末大亂，樂章淪缺，魏武平荊州，獲杜夔，以為軍謀祭酒，使創雅樂。時散騎侍郎鄧靜善詠雅歌，樂師尹胡能習宗祀之曲，舞師馮肅曉知先代諸舞。總練研，復於古樂，自夔始也。文帝黃初，改《昭容》之樂為《昭業樂》，《武德》之舞為《武頌舞》，《文始》之舞為《大韶舞》，《五行》之舞為《大武舞》。明帝初，公卿奏上太祖武皇帝樂曰《武始》之舞，高祖文皇帝樂曰《鹹熙》之舞。又制樂舞，名曰《章斌》之舞，有事於天地宗廟及臨朝大饗，並用之。

晉武帝泰始二年，遣傅玄等造行禮及上壽食舉歌詩。張華表曰:“按漢、魏所用，雖詩章辭異，興廢隨時，至其韻逗曲折，並繫於舊，一皆因襲，不敢有所改也。”九年，荀勖典樂，使郭夏、宋識造《正德》、《大豫》之舞。改魏《昭武舞》曰《宣武舞》，羽籥舞曰《宜文舞》。江左之初，典章堙紊，賀循為太常卿，始有登歌之樂。大寧末，阮孚等又增益之。咸和間，鳩集遺逸，鄴沒胡後，樂人頗覆南度，東晉因之，以具鐘律。太元間，破苻永固，又獲樂工楊蜀等，閒練舊樂，於是金石始備。尋其設懸音調，並與江左是同。

慕容垂破慕容永於長子，盡獲苻氏舊樂。垂息為魏所敗，其鐘律令李佛等，將太樂細伎，奔慕容德於鄴。德遷都廣固，子超嗣立，其母先沒姚興，超以太樂伎一百二十人詣興贖母。及宋武帝入關，悉收南渡。永初元年，改《正德舞》曰《前舞》，《大武舞》曰《後舞》。文帝元嘉九年，太樂令鍾宗之，更調金石。至十四年，典書令奚縱，復改定之。又有《凱容》、《宣業》之舞，齊代因而用之。蕭子顯《齊書-志》曰:“宋孝建初，朝議以《凱容舞》為《韶舞》，《宣業舞》為《武德舞》。據《韶》為言，《宣業》即是古之《大武》，非《武德》也。”故《志》有《前舞凱容》歌辭，《後舞凱容》歌辭者矣。至於梁初，猶用《凱容》、《宣業》之舞，後改為《大壯》、《大觀》焉。今人猶喚《大觀》為《前舞》，故知樂名雖隨代而改，聲韻曲折，理應常同。

前克荊州，得梁家雅曲，今平蔣州，又得陳氏正樂。史傳相承，以為合古。且觀其曲體，用聲有次，請修緝之，以備雅樂。其後魏洛陽之曲，據《魏史》雲“太武平赫連昌所得”更無明證。後周所用者，皆是新造，雜有邊裔之聲。戎音亂華，皆不可用。請悉停之。

制曰:“制禮作樂，聖人之事也，功成化洽，方可議之。今宇內初平，正化未洽。遽有變革，我則未暇。”晉王廣又表請，帝乃許之。

牛弘遂因鄭譯之舊，又請依古五聲六律，旋相為宮。雅樂每宮但一調，唯氣奏五調，謂之五音。縵樂用七調，祭祀施用。各依聲律尊卑為次。高祖猶憶妥言，注弘奏下，不許作旋宮之樂，但作黃鐘一宮而已。於是牛弘及秘書丞姚察、通直散騎常侍許善心、儀同三司劉臻、通直郎虞世基等，更共詳議曰:後周之時，以四聲降神，雖採《周禮》，而年代深遠，其法久絕，不可依用。謹案《司樂》:“凡樂，圜鍾為宮，黃鐘為角，太簇為徵，姑洗為羽，舞《雲門》以祭天。函鍾為宮，太簇為角，姑洗為徵，南呂為羽，舞《咸池》以祭地。黃鐘為宮，大呂為角，太簇為徵，圜鍾為羽，舞《韻》以祀宗廟。”馬融曰:“圜鍾，應鐘也。”賈逵、鄭玄曰:“圜鍾，夾鍾也。”鄭玄又云:“此樂無商聲，祭尚柔剛，故不用也。”幹寶雲:“不言商，商為臣。王者自謂，故置其實而去其名，若曰有天地人物，無德以主之，謙以自牧也。”先儒解釋，既莫知適從。然此四聲，非直無商，又律管乖次，以其為樂，無克諧之理。今古事異，不可得而行也。

按《東觀書-馬防傳》，太子丞鮑鄴等上作樂事，下防。防奏言:“建初二年七月鄴上言，天子食飲，必順於四時五味，而有食舉之樂。所以順天地，養神明，求福應也。今官雅樂獨有黃鐘，而食舉樂但有太簇，皆不應月律，恐傷氣類。可作十二月均，各應其月氣。公卿朝會，得聞月律，乃能天，和氣宜應。詔下太常評焉。太常上言，作樂器直錢百四十六萬，奏寢。今明詔復下，臣防以為可須上天之明時，因歲首之嘉月，發太簇之律，奏雅頌之音，以和氣。”其條貫甚具，遂獨施行。起於十月，為氣之樂矣。又《順帝紀》雲:“陽嘉二年冬十月庚午，以秋為辟雍，隸太學，隨月律。十月作應鐘，三月作姑洗。元和以來，音戾不調，修復黃鐘，作樂器，如舊典。”據此而言，漢樂宮懸有黃鐘均，食舉太簇均，止有二均，不旋相為宮，亦以明矣。計從元和至陽嘉二年，才五十歲，用而復止。驗黃帝聽鳳以制律呂，《尚書》曰“予聞六律五聲”《周禮》有“分樂而祭”此聖人制作，以合天地陰陽之和，自然之理，乃雲音戾不調，斯言誣之甚也。

今梁、陳雅曲，並用宮聲。按《禮》:“五聲十二律，還相為宮。”盧植雲:“十二月三管轉用事，當用事者為宮。宮，君也。”鄭玄曰:“五聲宮、商、角、徵、羽。其陽管為律，陰管為呂。布十二辰，更相為宮，始自黃鐘，終於南呂，凡六十也。”皇侃疏:“還相為宮者，十一月以黃鐘為宮，十二月以大呂為宮，正月以太簇為宮。餘月放此。凡十二管，各備五聲，合六十聲。五聲成一調，故十二調。”此即釋鄭義之明文，無用商、角、徵、羽為別調之法矣。《樂稽耀嘉》曰:“東方，其聲角，樂當宮於夾鍾。餘方各以其中律為宮。”若有商、角之理，不得雲宮於夾鍾也。又云:“五音非宮不調，五味非甘不和。”又《動聲儀》:“宮唱而商和，是謂善本，太平之樂也。”《周禮》:“奏黃鐘，歌大呂，以祀天神。”鄭玄“以黃鐘之鐘，大呂之聲為均。”均，調也。故崔靈恩雲:“六樂十二調，亦不獨論商、角、徵、羽也。”又云:“凡六樂者，皆文之以五聲，播之以八音。”故知每曲皆須五聲八音錯綜而能成也。《禦寇子》雲:“師文鼓琴，命宮而總四聲，則慶雲浮，景風翔。”唯《韓詩》雲:“聞其宮聲，使人溫厚而寬大。聞其商聲，使人方廉而好義。”及古有清角、清徵之。此則當聲為曲。今以五引為五聲，氣所用者是也。餘曲悉用宮聲，不勞商、角、徵、羽。何以得知？荀勖論三調為均首者，得正聲之名，明知雅樂悉在宮調。已外徵、羽、角，自為謠俗之音耳。且西涼、龜茲雜伎等，曲數既多，故得隸於眾調，調各別曲，至如雅樂少，須以宮為本，歷十二均而作，不可分配餘調，更成雜亂也。

其奏大抵如此。帝並從之。故隋代雅樂，唯奏黃鐘一宮，郊廟饗用一調，氣用五調。舊工更盡，其餘聲律，皆不復通。或有能為蕤賓之宮者，享祀之際肆之，竟無覺者。

弘又修皇后房內之樂，據萇、侯苞、孫毓故事，皆有鐘聲，而王肅之意，乃言不可。又陳統雲:“婦人無外事，而陰教尚柔，柔以靜為體，不宜用於鍾。”弘等採肅、統以取正焉。高祖龍潛時，頗好音樂，常倚琵琶，作歌二首，名曰《地厚》、《天高》，託言夫之義。因即取之為房內曲。命婦人並登歌上壽並用之。職在宮內，女人教習之。

初，後周故事，懸鐘磬法，七正七倍，合為十四。蓋準變宮、變徵，凡為七聲，有正有倍，而為十四也。長孫紹遠引《國語》冷州鳩雲:“武王伐殷，歲在鶉火。”自鶉及駟，七位故也。既以七同其數，而以律和其聲，於是有七律。又引《尚書大傳》“謂之七始”其注云:“謂黃鐘、林鐘、太簇、南呂、姑洗、應鐘、蕤賓也。”歌聲不應此者，皆去之。然據一均言也。宮、商、角、徵、羽為正，變宮、變徵為和，加倍而有十四焉。又梁武帝加以濁倍，三七二十一而同為架，雖取繁會，聲不合古。又後魏時，公孫崇設鐘磬正倍，參懸之。弘等並以為非，而據《周官-小胥職》“懸鐘磬，半之為堵，全之為肆”鄭玄曰:“鐘磬編懸之，二八十六而在一虡。鍾一堵，磬一堵，謂之肆。”又引《樂緯》“宮為君，商為臣，君臣皆尊，各置一副，故加十四而懸十六”又據漢成帝時，犍為水濱得石磬十六枚，此皆懸八之義也。懸鐘磬法，每虡準之，懸八用七，不取近周之法懸七也。

又參用《儀禮》及《尚書大傳》，為宮懸陳布之法。北方北向，應鐘起西，磬次之，黃鐘次之，鍾次之，大呂次之，皆東陳。一建鼓在其東，東鼓。東方西向，太簇起北，磬次之，夾鍾次之，鍾次之，姑洗次之，皆南陳。一建鼓在其南，東鼓。南方北向，中呂起東，鍾次之，蕤賓次之，磬次之，林鐘次之，皆西陳。一建鼓在其西，西鼓。西方東向，夷則起南，鍾次之，南呂次之，磬次之，無次之，皆北陳。一建鼓在其北，西鼓。其大，則撤北面而加鉦鼓。祭天用雷鼓、雷鼗，祭地用靈鼓、靈鼗，宗廟用路鼓、路鼗。各兩設在懸內。

又準《儀禮》，宮懸四面設鎛鍾十二虡，各依辰位。又甲、丙、庚、壬位，各設鍾一虡，乙、丁、辛、癸位，各陳磬一虡。共為二十虡。其宗廟殿庭郊丘社並同。樹建鼓於四隅，以象二十四氣。依月為均，四箱同作，蓋取傳《詩》雲“四懸皆同”之義。古者鎛鍾據《儀禮》擊為節檢，而無合曲之義。又大有二鎛，皆亂擊焉，乃無成曲之理。依後周以十二鎛相生擊之，聲韻克諧。每鎛鍾、建鼓各一人。每鍾、磬簨虡各一人，歌二人，執節一人，琴、瑟、箏、築各一人。每鍾虡，竽、笙、簫、笛、壎、篪各一人。懸內柷、敔各一人，柷在東，吾在西。二舞各八佾。樂人皆平巾幘、絳褠衣。樂器並採《周官》，參之梁代，擇用其尤善者。其簨虡皆金五博山，飾以崇牙，樹羽旒蘇。其樂器應漆者，天地之神皆硃漆，宗廟及殿庭則五漆畫。晉、宋故事，箱別各有柷、敔，既同時戛之，今則不用。

又《周官-大司樂》:“奏黃鐘，歌大呂，舞《雲門》，以祀天神。奏太簇，歌應鐘，舞《咸池》，以祭地祇。奏姑洗，歌南呂，舞《大韶》，以祀四望。奏蕤賓，歌函鍾，舞《大夏》，以祭山川。奏夷則，歌小呂，舞《大護》，以享先妣。奏無，歌夾鍾，舞《大武》，以享先祖。”此乃周制，立二王三恪，通己為六代之樂。至四時祭祀，則分而用之。以六樂配十二調，一代之樂，則用二調矣。隋去六代之樂，又無四望、先妣之祭，今既與古祭法有別，乃以神祗位次分樂配焉。奏黃鐘，歌大呂，以祀圓丘。黃鐘所以宣六氣也，耀魄天神，最為尊極，故奏黃鐘以祀之。奏太簇，歌應鐘，以祭方澤。太簇所以贊陽出滯，崑崙厚載之重，故奏太簇以祀之。奏姑洗，歌南呂，以祀五郊、神州。姑洗所以滌潔百物，五郊神州，天地之次，故奏姑洗以祀之。奏蕤賓，歌函鍾，以祭宗廟。蕤賓所以安靜神人，祖宗有國之本，故奏蕤賓以祀之。奏夷則，歌小呂，以祭社稷、先農。夷則所以詠歌九穀，貴在秋成，故奏夷則以祀之。奏無，歌夾鍾，以祭巡狩方岳。無所以示人軌物，觀風望秩，故奏無以祀之。同用文武二舞。其圓丘降神六變，方澤降神八變，宗廟禘祫降神九變，皆用《昭夏》。其餘祭享皆一變。又《周禮》，王出，奏《王夏》，屍出，奏《肆夏》。叔孫通法，神奏《嘉至》。今亦隨事立名。皇帝入出，皆奏《皇夏》。群官入出，皆奏《肆夏》。食舉上壽，奏《需夏》。、送神，奏《昭夏》。薦獻郊廟，奏《誠夏》。宴饗殿上，奏登歌。並文舞武舞，合為八曲。古有宮、商、角、徵、羽五引，梁以三朝元會奏之。今改為五音，其聲悉依宮商，不使差越。唯氣於五郊，降神奏之，《月令》所謂“孟其音角”是也。通前為十三曲。並內宮所奏《天高》、《地厚》二曲，於房中奏之，合十五曲。

其登歌法，準《禮-效特牲》“歌者在上，匏竹在下。”《大戴》雲:“清廟之歌，懸一磬而尚拊搏。”又在漢代，獨登歌者，不以絲竹亂人聲。近代以來，有登歌五人，別升於上，絲竹一部，進處階前。此蓋《尚書》“戛擊鳴球，搏拊琴瑟以詠，祖考來格”之義也。梁武《樂論》以為登歌者頌祖宗功業，檢《禮記》乃非元所奏。若三朝大慶，百辟俱陳，升工籍殿，以詠祖考，君臣相對，便須涕洟。以此說非通，還以嘉慶用之。後周登歌，備鍾、磬、琴、瑟，階上設笙、管。今遂因之。合於《儀禮》荷瑟升歌，及笙入，立於階下，間歌合樂，是燕飲之事矣。登歌法，十有四人，鍾東磬西，工各一人，琴、瑟、箏、築各一人，並歌者三人，執節七人，並坐階上。笙、竽、簫、笛、壎、篪各一人，並立階下。悉進賢冠，絳公服。斟酌古今，參而用之。祀神宴會通行之。若有大祀臨軒，陳於階壇之上。若冊拜王公，設宮懸，不用登歌。釋奠則唯用登歌，而不設懸。

古者人君食，皆用當月之調，以取時律之聲。使不失五常之，調暢四體，令得時氣之和。故鮑鄴上言，天子食飲，必順四時，有食舉樂，所以順天地，養神明，可作十二月均，天和氣。此則殿庭月調之義也。祭祀既已分樂，臨軒朝會，並用當月之律。正月懸太簇之均，乃至十二月懸大呂之均，君人情，允協陰陽之序也。

又文舞六十四人，並黑介幘，冠進賢冠，絳紗連裳，內單，皂褾、領、衤巽、裾、革帶，烏皮履。十六人執鸑。十六人執o。十六人執旄。十六人執羽，左手皆執籥。二人執纛，引前，在舞人數外，衣冠同舞人。武舞六十四人，並服武弁，硃褠衣，革帶，烏皮履。左執硃幹，右執大戚，依硃幹玉戚之文。二人執旌，居前，二人執鼗，二人執鐸。金錞二，四人輿，二人作。二人執鐃次之。二人執相，在左，二人執雅，在右，各工一人作。自旌以下來引，並在舞人數外，衣冠同舞人。《周官》所謂“以金錞和鼓，金鐲節鼓，金鐃止鼓，金鐸通鼓”也。又依《樂記》象德擬功，初來就位，總幹而山立，思君道之難也。發揚蹈厲，威而不殘也。舞亂皆坐，四海鹹安也。武，始而受命，再成而定山東，三成而平蜀道，四成而北狄是通，五成而江南是拓，六成復綴，以闡太平。高祖曰:“不須象功德，直象事可也。”然竟用之。近代舞出入皆作樂，謂之階步，鹹用《肆夏》。今亦依定，即《周官》所謂樂出入奏鐘鼓也。又魏、晉故事，有《矛俞》、《弩俞》及硃儒導引。今據《尚書》直雲幹羽，《禮》文稱羽籥干鏚。今文舞執羽籥，武舞執干鏚，其《矛俞》、《弩俞》等，蓋漢高祖自漢中歸，巴、俞之兵，執仗而舞也。既非正典，悉罷不用。

十四年三月，樂定。秘書監、奇章縣公牛弘，秘書丞、北絳郡公姚察，通直散騎常侍、虞部侍郎許善心，兼內史舍人虞世基，儀同三司、東宮學士饒陽伯劉臻等奏曰:“臣聞蕢桴土鼓，由來斯尚，雷出地奮，著自《易經》。邃古帝王，經邦馭物，揖讓而臨天下者，祀樂之謂也。秦焚經典，樂書亡缺，爰至漢興，始加鳩採，祖述增廣，緝成朝憲。魏、晉相承，更加論討，沿革之宜，備於故實。永嘉之後，九服崩離，燕、石、苻、姚，遁據華土。此其戎乎，何必伊川之上，吾其左衽，無復微管之功。前言往式，於斯而盡。金陵建社，朝士南奔，帝則皇規，粲然更備，與內原隔絕，三百年於茲矣。伏惟明聖膺期，會昌在運。今南征所獲梁、陳樂人，及晉、宋旗章，宛然俱至。曩代所不服者，今悉服之，前朝所未得者，今悉得之。化洽功成，於是乎在。臣等伏奉明詔，詳定雅樂，博訪知音，旁求儒彥，研校是非，定其去就，取為一代正樂，具在本司。”於是並撰歌辭三十首，詔並令施用，見行者皆停之。其人間音樂，僻久，棄其舊體者，並加約，務存其本。

先是高祖遣內史侍郎李元、直內史省盧思道等，列清廟歌辭十二曲。令齊樂人曹妙達於太樂教習，以代周歌。其初神七言，象《元基曲》，獻奠登歌六言，象《傾杯曲》，送神禮畢五言，象《行天曲》。至是弘等但改其聲，合於鐘律，而辭經敕定，不敢易之。至仁壽元年，煬帝初為皇太子，從饗於太廟，聞而非之。乃上言曰:“清廟歌辭，文多浮麗，不足以述宣功德，請更議定。”於是制詔吏部尚書、奇章公弘，開府儀同三司、領太子洗馬柳顧言，秘書丞、攝太常少卿許善心，內史舍人虞世基，禮部侍郎蔡徵等，更詳故實，創制雅樂歌辭。其祠圓丘，皇帝入，至版位定，奏《昭夏》之樂，以降天神。升壇，奏《皇夏》之樂。受玉，登歌，奏《昭夏》之樂。皇帝降南陛，詣罍洗，洗爵訖，升壇，並奏《皇夏》。初升壇，俎入，奏《昭夏》之樂。皇帝初獻，奏《諴夏》之樂。皇帝既獻，作文舞之舞。皇帝飲福酒，作《需夏》之樂。皇帝反爵於坫，還本位，奏《皇夏》之樂。武舞出，作《肆夏》之樂。送神作《昭夏》之樂。就燎位，還大次，並奏《皇夏》。

圜丘:降神，奏《昭夏》辭:肅祭典，協良辰。具嘉薦，俟皇臻。禮方成，樂已變。靈心，迴天眷。闢華闕，下乾宮。乘氣，御祥風。望爟火，通田燭。膺介圭，受瑄玉。神之臨，慶陰陽。煙衢，宸路深。善既福，德斯輔。鴻祚，遍區宇。

皇帝升壇，奏《皇夏》辭:於穆我君，昭明有融。道濟區域，功格玄穹。百神警衛，萬國承風，仁深德厚，信洽義豐。明發思政，勤憂在躬。鴻基惟永，福祚長隆。

登歌辭:德深禮大，道高饗穆。就陽斯恭，陟配惟肅。血紘升氣，冕裘標服。誠清玄，信陳史祝。祗承靈貺，載膺多福。

皇帝初獻，奏《諴夏》辭:肇禋崇祀，大報尊靈。因高盡敬，掃地推誠。六宗隨兆，五緯陪營。雲和發韻，孤竹揚清。我粢既潔，我酌惟明。元神是鑑，百祿來成。

皇帝既獻，奏文舞辭:皇矣上帝，受命自天。睿圖作極，文教遐宣。四方監觀，萬品陶甄。有苗斯格，無得稱焉。天地之經，和樂具舉。體徵鹹萃，要荒式序。正位履端，秋霜雨。

皇帝飲福酒，奏《需夏》辭:禮以恭事，薦以饗時。載清玄酒，備潔薌萁。回旒分爵，思媚軒墀。惠均撤俎，祥降受釐。十倫以具，百福斯滋。克昌厥德，永祚鴻基。

武舞辭:御歷膺期，乘乾表則。成功戡亂，順時經國。兵暢五材，武弘七德。憬彼遐裔，化行充。三道備舉，二儀泰。情發自中，義均莫大。祀敬恭肅，鐘鼓繁會。萬國斯歡，兆人斯賴。享茲介福，康哉元首。惠我無疆，天長地久。

送神奏《昭夏》辭:享序洽，祀禮施。神之駕，嚴將馳。奔驅，長離耀。牲煙達，潔誠照。騰馭，鼓電鞭。辭下土，升上玄。瞻寥廓，杳無際。澹群心，留餘惠。

皇帝就燎，還大次，並奏《皇夏》，辭同上。

五郊歌辭五首:送神、登歌，與圜丘同。