小弁

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（25）維:猶“其”伎（qí）伎:鹿急跑的樣子。

（26）雉（zhi）:野雞。雊（gòu）:雉鳴。

（27）壞木:有病的樹。

（28）疾:病。用:猶“而”（29）寧:猶“乃”、猶“豈”竟然、難道。

（30）相:看。投兔:入網的兔子。

（31）先:開、放，見馬瑞辰《傳箋通釋》。

（32）行（háng）:路。

（33）墐（jin）:掩埋。

（34）秉心:猶言居心、用心。

（35）維:猶“何”忍:殘忍。

（36）隕:落。

（37）酬:勸酒。

（38）舒:緩慢。究:追究、考察。

（39）掎（jǐ）:牽引。此句說，伐木要用繩子牽引著，把它慢慢放倒。

（40）析薪:劈柴。扡（chǐ）:順著紋理劈開。

（41）佗（tuó）:加。

（42）浚:深。

（43）由:於。

（44）屬:連接。垣:牆。

（45）逝:借為“折”拆毀。梁:攔水捕魚的堤壩，亦稱魚梁。

（46）發:打開。笱（gǒu）:捕魚用的竹籠。

（47）躬:自身。閱:被收容。

（48）遑:暇。恤:憂慮。

譯文那些雅烏多快活，安閒翻飛向巢窠。人們生活都美好，獨獨是我遇災禍。我對蒼天有何罪？我的罪名是什麼？憂傷充滿我心中，對此我又能如何？

平平坦坦那大道，到處長滿青青草。深深憂傷在我心，憂傷如同杵搗。和衣而臥哀聲嘆，憂傷使我容顏老。憂傷充滿我心中，頭疼心煩真焦躁。

看到桑樹梓樹林，恭敬頓生敬愛心。無時不尊我父親，無時不戀我母親。不連皮裘外面，不附皮裘內裡襯。老天如今生下我，哪裡有我好時運？

株株柳樹真茂密，上面蟬鳴聲聲急。深不見底一潭水，周圍蘆葦真密集。我像漂的小舟，不知漂到哪裡。憂傷充滿我心中，沒空打盹思不息。

看那野鹿快奔跑，揚起四蹄真輕巧。聽那野雞早晨叫，雄鳥尚且求雌鳥。我就像那有病樹，病得長不出枝條。憂傷充滿在心中，難道就沒人知道？

看那野兔入羅網，尚且有人把它放。路上遇到了死人，尚且有人把他葬。父親大人的居心，為何殘忍這模樣？憂傷充滿我心中，使我眼淚落千行。

父親大人信讒言，就像任人把酒勸。父親大人不慈愛，思考事情不周全。伐樹得用繩牽引，砍柴刀順紋理間。放過真正有罪人，罪加我身任意編。

不高就不是山巒，不深就不是水泉。君子不能輕發言，有人耳朵貼牆邊。不要把我魚梁拆，不要把我魚籠扳。我身已經無處容，後事哪有空掛念！

鑑賞這是一首充滿著憂憤情緒的哀怨詩。從詩本身所表述的內容來看，當是詩人的父親聽信了讒言，把他放逐，致使他幽怨哀傷、寤寐不安、怨天尤父、零淚悲懷。《詩序》說:“《小弁》，刺幽王也，太子之傅作焉。”傳還補充說:“幽王娶申女，生太子宜臼，又說（悅）褒姒，生子伯服，立以為後，而放宜臼，將殺之。”對於這一歷史史實，司馬遷《史記·周本紀》記述得更為詳實。但此詩是宜臼自作，還是宜臼之傅所作，各家又有不同說法。宋人朱熹在《詩集傳》中說:“幽王娶於申，生太子宜臼，後得褒姒而惑之，生子伯服，信其讒，黜申後，逐宜臼，而宜臼作此詩以自怨也。序以為太子傅述太子之情以為是詩，不知其何所據也。”可是，他在注《孟子》時，又反趙岐注而認為是“太子傅之作”並在《詩序辨說》中說:“此詩明白為放子之作無疑，但未有以見其必為宜臼耳。”可見，他也是首鼠兩端，舉棋不定的。三家詩又與上述諸說大相徑庭，提出了新說。王先謙在《詩三家義集疏）中說:“魯說曰:《小弁》，…伯奇之詩。…（尹）吉甫娶後，生子曰伯邦，乃譖伯奇于吉甫，放之於野。伯奇清朝履霜，自傷無罪見逐，乃援琴而鼓之（指《履霜》一詩）。宣王出遊，吉甫從之。伯奇乃作歌，以言之於宣王。王聞之，曰:此孝子之辭也。吉甫乃求伯奇於野而悟，乃殺後。”孟子解此詩時，曾說“《小弁》之怨，親親也。親親，仁也（《孟子·告子下》）”趙岐注《孟子》，又據魯詩說而定為伯奇之作。因此後世的學者，有持說者，有持魯說者，持此者非彼，持彼者非此，致使讀者也莫衷一是。還是餘冠英在《詩經選》中說得好:“這些傳說未可全信，但作為參考，對於辭意的瞭解是有幫助的。”至於還有人說這是一篇“棄婦之詞”（袁梅《詩經譯註》），更只能“姑備一說”了。

全詩八章，章八句。首章以呼天自訴總起，先言“我獨於罹”的憂傷和悲痛。作者以“弁彼鸒斯，歸飛提提”的景象為反襯，以“民莫不穀，我獨於罹”為對比，以“心之憂矣，雲如之何”為嘆，充分揭示他內心沉重的憂怨之情。他無罪被逐，只有對天呼喊:“何辜於天？我罪伊何？”第二章就他放逐在外的所見景象，抒發自己內心的傷。平坦大道上生滿了雜亂的茂草，象徵他平靜的生活突然產生了禍端。他憤懟悲傷“惄焉如搗”臥不能寐“疢如疾首”並容顏早衰，詩句形象地展示出他憂怨織的心情。第三章敘述他孝敬父母而反被父母放逐的悲哀。他雖然面對父母所栽的桑梓“必恭敬止”對父母懷有恭敬孝順之心，但和父母的關係是“不屬於，不罹於裡”所以只有無奈地歸咎於上天:“天之生我，我辰安在？”語言極其沉痛。第四、五兩章又以在外所見，敘述自己苦無歸依、心灰意懶的痛苦心情。

“菀彼柳斯，鳴蜩嘒嘒；有漼者淵，萑葦淠淠”一片欣欣向榮的景象，而自己卻“譬彼舟，不知所屆”；“鹿斯之奔，維足伎伎；雉之朝雊，尚求其雌”多麼歡暢而富有生機，而自己卻“譬彼壞木，疾用無枝”他孤苦一身，漂盪無依，其內心的痛苦憂傷，別人是無法理解的，更見逐子失親的悲痛。第六章埋怨父親殘忍，不念親子之情。他說，野兔投網還有人放走它，人死於道路還有人埋葬他，而父親忍心放逐自己，只有使自己“涕既隕之”了。第七章指責父親，揭示出了被逐的原因。他指出“君子信讒”不僅“不舒究之”反而“如或酬之”結果顛倒了是非、曲直“舍彼有罪，予之佗矣”於是，詩人的內心也由“憂”進而“怨”了起來。最後一章，進一步敘述自己被逐後的謹慎、小心而警戒的心情。他到他的災禍背景就像山泉那樣高深難測，因而警惕自己“無易由言”因為“耳屬於垣”會隨時讓壞人抓住把柄、進讒陷害。但這四句，又有些痛定思痛的意味，既求告人們不要再去觸犯他，又心灰意懶地到後事難卜、前途渺茫。這四句亦見於《邶風·穀風》，可能是當時習用之辭，是自己特殊境遇中複雜心情的比擬說法。由此可見，這首詩以“憂怨”為基調，對自己被逐後的悲痛心情，反覆傾吐，進行了多角度、多層次的表述和揭示，情沉重，言詞懇切，致使憂怨哀傷之情充滿紙上，對讀者具有較強的藝術染力。

作者在抒發自己的思想情時，採取了多樣的藝術手法，或正面描述，或反面襯托，或即眼前之景以興內心之情，或以客觀事物的狀態以比喻自己的處境。賦、比、興互使用，泣訴、憂思結合，內容豐富，情深厚，給人以具體、形象的受。

在組織結構上，其佈局也是巧的。方玉潤《詩經原始》說它“整中有散，正中寄奇”

“離奇變幻，令人莫測”確實頗堪玩味。